云汐梦 @yunximeng

人之生譬如一树花，同发一枝，俱开一蒂，随风而堕，自有拂帘幌坠于茵席之上，自有关篱墙落于粪溷之侧。彻底聚焦世界黑暗底色的作品，从开幕就注定是一场无疾而终的群像悲剧。自始至终舞台上的演员只是彷徨在自己渺小的圈子里，沉默地看着没有观众的席位。并非任人宰割的人偶，可是她们始终兜兜转转，瞻前顾后。她们的存在被视为彷徨在生死之间的行尸走肉，饶是身心已被污秽侵染，躯壳陷入尘土，仍固步自封地希冀着救世主垂怜。这种卑微若尘埃的举措，或许是尝试麻木自己，忘却自身存在逐渐消亡的小小救赎...最后一次的祈祷，已经第几次了呢？这次仍然固执地相信着神明的悲悯。同样渺小的祈祷，祈祷坠落深渊的我，在某一瞬能看见稍许澄澈的远空。——诗人说，借着繁星的闪光；夜里你总来寻找你所采撷的鲜花；鲁克丽丝，那朵曾盛放的圣洁的百合花；如今蜷缩颤栗着；断葬了生命、福祉、与人世的欢愉。

西方的诗人曾将大海称为The blue。也不仅仅是如此 - 这个侵染了悲伤的色彩作为隐喻指代着「大海」「天空」和「未知的彼方」。寒冷的蓝青色，失意的灰蓝色，蓝色似乎从来都是一抹负面的色彩，但它所描绘的对象却又冰冷而温暖。无边无际的蓝，包容着人们的不幸。水仙亦是如此。抒情诗人赫里克注视着低垂着花瓣的水仙，将其视作预兆离别的坟墓之花；但也有信奉浪漫主义的华兹华斯，在随昶风摇曳的水仙中看见了复生的希望；这水仙花又是如此自怜自爱，那耳喀索斯在镜花水月中憔悴而亡，却在死前见到了未曾见过的真相。水仙，一如海洋本身代表的意象，矛盾且无穷。大海仍是诡谲深沉，但在海与天际尽头，还有着自由。出生在内陆的人们没有见过大海，于是吟游诗人便将那海，天空，和极目眺望它们所交汇的彼端称呼为The blue。矛盾着的我们，没有向死而生的余韵了，请务必，要追寻着海的尽头找寻到自我啊。

每每雪夜降临，斯特拉夫堡并不只是寒冷。这个文化交融的小镇的建筑反映着5个世纪以来欧洲、新埃及、新希腊、新巴比伦的折衷主义风格。它们鳞次栉比排列在伊尔河左右两侧，红橙色与街边路灯的蓝紫色交相辉映，远处是灯火通明的闹市，遥远化为星火般的光团，氤氲在波光烂漫的水中。灯火在黑夜的反衬下被涟漪拉得很长，照片记录着灯火摇曳的瞬间。稍远一些的地方，克莱贝广场附近坐落着斯特拉斯堡圣母院。临近圣诞，教堂内或时回荡着法语，德语，拉丁语，阿尔萨斯方言的圣诞歌。每年12月第三个星期天，神父身披紫罗兰色的圣袍咏主题为欢乐的圣歌，宽慰灵魂。是谁于世界各地的国家奔赴，流连在短暂热闹起来的圣诞集市中，去往什么样的远方？希冀与爱人共赴弥撒的雪菜；为回忆和情感缄默的冬马；还有因焦躁愧疚辗转反侧的春希；无论最终的三人如何天各一方...尚未不共戴天的我们，在这同一片夜空下，圣诞快乐好吗？

业界还愿意写猎奇的到底还剩几家呢？

将其称为关于爱情的作品注定了它的评价两极分化。将其称为纯爱作更是如此。被风吹散的蒲公英是无法决定自己的归宿的。沙耶愿意为了一个路过之人燃烧自己，献出自己的真心 - 正确，但这种措辞并不精确，因为人并非主动放弃什么而去拥有什么，只是在回过神来的时候已经拥抱了它。虚渊玄尝试探讨人对于爱的认知；爱情是否能跨越物种；及这种感情是否能胜过人的理性。可也仅仅点到为止。人设不出彩，世界观不展开，对于人性的剖析就不会深入，最终还是落入经典老虚式结尾之中。