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最后的现在·个人感想（总结篇）

不关联游戏
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作为章节解释的附属、总结。

先谈圣域篇一周目：

梓是忍的半身。在梓线一周目这个序言部分，以普通的恋爱喜剧引导读者融入故事世界的同时，也展现了在社会发展停滞之中、颓废的当代风貌。经历祛魅、合理化进程的现代社会失去了崇高信仰（绝对道德、集体精神、超越性维度），这便是“上帝已死（本体已死）”，这也是现代性的第一次精神危机：失去了“超验上帝”这盏昏暗的煤油灯，但凡理智之人都难以再次逃往愚昧之中。每个文明人都成为了孤独的自由人，每个文明人都必须在独自反思中探索一生——为了寻觅真诚的自我。这是一种以个人、以主体为基础构建的新式普遍主义精神，而且这种自我实现命题，通常是由一种放纵的自恋主义形式呈现。这便是从传统观念的存在巨链脱嵌而出后，所收获的“思想自由”。诚信，诚实，以及坚韧不拔的精神便成为了上述时代背景下的崇高品质。而在战后场景中，梓数次鼓舞迷失状态下的忍活下去、直面现实的诚恳话语（sincerity claim）直击心灵。梓能够给予忍的救赎，便是真心并满怀热意的陪伴。在剧作上，又以废弃工厂群与无望的年轻人，灰色的意境，为本剧打下冷峻的底色。

沙也加是与忍对等又平行的爱人。在沙也加一周目中，沙也加与忍平行对立。她如同祛除了一切、甚至包含心灵在内的迷魅一般，拥有坚定又虚渺的存在感，给人一种绝对理性化身的印象。近乎破除了一切“幻想”的她，多次指出心灵、人格、主体性——至少是指表意识、理性思维层面——的独立性与神圣性只是种幻想，只是被建构的存在。这便是结构主义思想下的“人之死”，这也是现代性的第二次危机。在两次大战与冷战背景下，意识形态机器，随时都能以提供超越扁平生活世界的崇高集体体验（如早期海德格尔思想）为主的形式，将贫于意义的现代人规训（或询唤）为它的——并且无情的——执行端末。在剧中则是由忍的、SF性质的“侵略”，以及南与珍妮等人的崇高使命感指代。绕回本线路，沙也加对语言精准性的要求，同时也限制了她的能动范围，这些表现出她将语言视为一种能够压制自身毁灭冲动的“狱卒”，并以此暂替迟迟不愿履行“支配自己”这一誓言的忍。作为绝对的他者，沙也加对忍——这位更加世俗的超越者——产生了极强的吸引力。本路线中，沙也加与忍的平行体现出剧中事实领域与价值领域的分离。虽说这种分离遍布全剧，但在沙也加一周目，以及忍与伊玛的对立中，尤为显著。如同真理宣称（truth validity claim）一般，战后的沙也加以绽放于此时此刻的远古莲花、比喻“记录”的跨时代性质，这一事实判断便是冷酷——甚至残酷——的沙也加对失去章二，并且犯下极大罪行的忍的救赎。而沙也加一周目的底色则是：被决定论（又或宿命论）的阴云笼罩、看不见未来，绝望的黑色。


战前的笛子妹是七人之环中最疏远的末端。笛子线一周目中主要集中于对战前笛子妹的描写，笛子线自相矛盾的证据与模糊的描写，可以怀着对罗密欧的善意，将其理解为：对于忍而言，战前的笛子妹并不重要，以至于忍对她的记忆相对模糊，因此更容易发生数据损坏。幼年忍在她的姐姐身上追求一种正直的大人形象，将其推崇为成长目标，同时笛子姐也是与忍合作，共同培养社交能力的伙伴。作为妹妹的笛子则是被这位姐姐所托付的——冷酷地来说——累赘。笛子妹在意识涌现之初，就被年幼的忍赋予了正当宣称（rightness claim）的天职，屡屡提醒圣域成员遵守支配着人与人沟通的社会规范。在前述两种现代性危机中，都忽略了一个事实：“人是一种在公共空间中生存的政治动物（相似的论断很多，而这里的则是哈贝马斯版）”。人是在与外界的互动中不断改变的。笛子对忍的救赎则在于此：即便是被建构、在社会关系与意识形态之中被生成的自我（或称主体），也能在与自然世界以及其他主体之间的对等交流之中，在交往理性之中获取充足的自由。理性也并不仅仅是一种稳固的历史性文化结构，也不只是认识外界的工具，它是具备沟通属性的规范型媒介。但是，随着这种社会规范的意义丧失，个人主义与主观主义的兴盛，本章被定格在黄昏色的终末。

先绕个弯子：至此引用了哈贝马斯的沟通行动理论中，对应三个不同文化领域中的三种、基于理想沟通情境的规范、宣称（claim）。客观世界-自然现象-真理宣称；社会世界-道德法律-正当宣称；主观世界-艺术审美-真诚宣称。这是一种划界思想的发展形态，也是哈贝马斯理论中的康德与M·韦伯的遗产。


叶子曾是一具人偶，同时也是圣域的化身。叶子的特异体质与教育环境使她缺乏主见，非常容易受到他人的影响，其他圣域成员的日常思绪通通融汇进了这具人偶，并以此为契机涌现出了些许自主心理，故而，叶子是圣域的象征。其他更加抽象、缺乏说服力的映照，像是逃脱传统封建的家庭，走向现代性；受到圣域体系话语权力的支配，所致的人之死，这些就不细谈。叶子篇一周目的重心是田中罗密欧文采以及相关传统美学的显现。叶子的身边便是永恒的圣域，忍的安息之地。与梓的主动式陪伴不同，被动地等待，这便是叶子对忍的救赎。在阴雨绵绵的惨白中，叶子坚守在废弃工厂，度过了数个季节。（线路中的、关于自由权利的分配，以及对年轻人的压迫，这些话题则后置到笛子二周目一起说）

圣域篇二周目：

在错落的梓线二周目中，生存的欣喜和绝望交相递嬗。这是功能性、承前启后的一章，诸多设定浮出水面。原本带有些许感情色彩、甚至显得凡俗的场景，如今也被祛掉了柔光滤镜，显示出它的“真实”而冷漠的面貌。但在战后梓那份奇妙的态度下，仍然遮蔽着的一种诚恳关怀；故作坚强的战后梓，她的言行将再次直击读者的大脑、也就是忍所称的心灵所在。夕阳这一意境，也被赋予了令人不安的暖意。

从沙也加线二周目开始，剧中的一切都趋于死亡的诱惑。本章中，田中ロリオ本着他的霍布斯主义倾向，以及挑战软件伦理机构审核底线的冲动，渲染了人类作为动物的兽性一面。在道德规范难以产生效用的幼儿社会，弱肉强食的真理宣称成为了、在信息时代中提前迎来“童年消逝”的他们的唯一准则。美好的童年也是被建构的存在，它来自于以家庭为中心的社会关系网络的良好庇护，来自于成人的文化世界与儿童的文化世界之间存在的理解鸿沟，源自于成人对文字媒介的垄断。然而，在这个以图像媒介为基础的类像时代——甚至是更进一步的短视频时代——这一文化鸿沟逐渐被逾越，成人世界与幼儿社会的差异塌缩为经验差异，而不是坚实的文化等级壁垒。也就是说，未经监管的孩子们在还未习得社会规范、不受法律约束，并且更难自制的情况下，经由新式媒介，从而对成人世界的陋习耳闻目染，并将其所见所闻运用在他们所处的“无法地带”。幼儿社会的暴力升级现象，也会因此不断加深。绕回本线，尽管沙也加自身便具备极大的特异性，作为读者的我仍然陈腐地认为，沙也加的童年经历很大程度上塑造了她那清濁的人生态度。本章节的色彩自然是暗红的血色。

笛子姐是笛子线二周目的核心人物。在这条线里，叙述者的视角走出了圣域近郊，真正的望向了闭塞的现代社会。在这份未竟的现代社会蓝图下，由“犯人”与“狱卒”相互监视，从而构建的是全景式监狱、负与憎恶之网；这张网既不是人类所编织的意义之网，也不再是传统观念的存在巨链，悬吊其中的也不再是无止境追寻意义、又无止境前进并奔赴无意义死亡的文明人；人们总是迟到于实在，又迟到于这张负与憎恶之网。年轻人自诞生之初，便从启蒙理性中的猎人身份变换为猎物本身。贫于意义，止于狭隘之中的现代人不间断地成为、行政系统与经济系统对生活世界的殖民扩张所造就的牺牲品。笛子姐线提到的诸多问题：生命权利，对健全精神的裁定权，乃至亲子关系中的教育权与抚养权等诸多启蒙思想中的所谓“天赋人权”，都被让渡于系统；加之资本主义背景下本真情感的商品化……如同之前的叶子线所称，为了被现代性的安全性所支配，我们、以及先于我们诞生的人们作为群体、行使了自由。为了被安全性所支配，将越来越多的社会资源让渡于系统的扩张，也因此我们疲于与他人的沟通；在系统的扩张之中，我们逐渐地成为了单向度的人。像是趋于自恋主义的后现代思潮、原子化社会，一定程度上仅仅是为了逃避这个新式存在巨链而已。然而对启蒙理性与现代性的全面扬弃，却隐含着道德失范、崇高纬度的缺失、主体性的终结，以及人类衰退的隐忧。现代性的捍卫者·哈贝马斯的正当宣称，也就是对人与人沟通的社会规范的重建，这便是笛子姐所寻求，又被忍与沙也加嫁接给笛子妹的世界观。在光与暗的交替嬗变中，再次回归黄昏之中，本次却是衬托着过大的悲剧。

斎承担了叶子线二周目的大部分。在现代性的铁笼之中，在自然、生命、观念、联系、日用品等多个范畴内、脱嵌于伟大的存在之链，从而实在感缺失的这个时代背景之下，传统、前现代的封建道德精神反而成为了部分少年少女的精神支柱。門倉如此，塚本兄妹亦是如此。在传统社会，自我的同一性来源于社会地位、营生职业之中，并不像上述现代环境下那样，处于以理性主义与非理性主义为代表的分裂状态。木匠便是木匠，武士便是武士。斎在双重传统——传统的悬疑叙诡与传统的君仆价值观——中，斩杀了旧时代的亡灵。门仓与斎，走上歧路的主君与值得信赖的介错人，这一关系性也预示着战争篇、忍与南的关系。同时，伊玛也在对决之中，借机秀了把文采。除此之外，两次叶子线都在暗示语言这一符号系统之外，还存在着其他可用于沟通的手段。像是斎的那微小的动作与细微的感情变化，都能被圣域成员读取；叶子的读心能力更是预示着水面下的激流。在战后忍那混乱的认知中，圣域篇唐突的结束。

战争篇前半，巨大的嬗变将拉开帷幕。为了使未完成的社会蓝图得以实现，幕后的学者们设计了一套超越话语权力、超越工具理性、超越符号体系的有机网络系统，并将绝对统治权限交由最上级单元·奥勒留，也就是折仓日立/贵宫忍。无论是福柯的现代人本主义知识型（发令中枢：权力话语，终端·个人的主体性），韦伯的理性化铁笼，哈贝马斯的公共领域乌托邦。都将让步于此职绝对支配体系。在此，崇高的道德裁定权将由最上级单元——哲人王——独掌。这何尝不是福柯式现代全景监狱的翻版？同时这也标志着物种与人文主义，生物学与哲学，乃至社会蓝图上的三重意义，甚至是包含用数理逻辑去解析心灵在内的四重意义上的“人之死”。同时，在“敌”侵略直前的战争篇，GVP也是人类唯一的存续手段——即便将会为此付出巨大代价。人权、伦理、自由、人文主义……即便抛弃这一切，即便作为文化结构、被建构的“人”将会消逝，作为物种的人类也只能选择存续之路。

回到角色上。
敲开整剧冷峻的外壳，主人公贵宫忍，真名·折仓日立。在圣域篇中表现为孤身一人的他，他的生命存续是建立在无数人的牺牲之上，其中也包含千鸟的实弟·贵宫忍。他是人工塑造的有机偶像，也是人类存续的唯一希望。他自出身便悬挂在社会联系之网的中枢，受到不善言表的群像成员的厚爱，尽管他们各自的特异性使他们不擅表露善意。除此之外，认定自己的存续是一种罪孽，是对万民权利、对伦理的侵犯，这便是原本的忍——而非（忍）——所背负的重责。

与揭露这个事实所并行又相互交叉的一条叙事线（最果中有“叙事线”？）是：曾于封闭与圣域之中，逃避现实的忍，被迫离开圣域，回到了设施。十一年间所堆积的、忍那原本淹没于圣域成员之中的淡薄“人間性”，在此处却格外显眼。以此为基础，在与陌生人之间的合理商谈、相互影响之中，忍不间断地获得各种微小共感。千鸟的真意，南的信赖，夏莉的友善，邑西的人情味；再重叠上前述的“忍的存在，立于巨大牺牲之上”。如同滴水穿石一般，最终忍被推动。他体感到止于表层理解的渺小共感中，被赋予的价值的可贵；他在现代性的废墟之中，重拾价值（这也是罗密欧作品的一大共通点、创作倾向）。从而肯定了人类的矮小、愚蠢、悲凉……并更进一步，全面肯定了人类的一切，并认定人类——知性生命体——因复杂又矛盾、从而可贵。也因此，自相矛盾、无法真正走出思考迷宫的他（乃至罗密欧与你我），也决意背负起“灵长”的责务。相互独立的“人”，被构建的主体，以及人的社会性都将消散。忍抱着这样的觉悟，越过伦理的围篱，迎战并迎接必然的衰亡。


跳出这些记忆碎片，回到叙述者身上。也就是（忍）与伊玛上。
理解了基本剧情框架之后的多周目游玩，才是本作的精髓：原本冷峻的外壳，对于多周目游玩的人而言，早已百孔千创：女主们对废人忍的细微照料，伊玛对（忍）的爱怜，如同文本上微妙的冷热差与时间差那般，这些都体现出叙述者的温情。如此这般，在冷峻外壳下抚慰心灵的温柔触觉遍布全篇。如同万亿的神经元涌现为自我一般，又如同在人类所编织的意义之网上涌现出的伊玛与“祂”一般，也如同无数记忆碎片汇聚为重获新生的忍。所有琐碎的温柔触觉也将涌现为莫大的触动。

不知何时留下的这份记录，在记录者早已离世的现在、最后的现在，又被我所读取，这便是本作最浪漫的韵味。这份文件承载着（忍）与伊玛在事物表面滑行，从基础词“我-它”、感知与记忆的世界，走进基础词“我-你”、联系与相遇的、连绵不绝的瞬间之中。无法拆开的基础词“我-你”，这便是社会性。这也是莫大的触动。

个人的本真性，会受到工具理性、话语权力异化与规训；康德与维特氏为人类情感的真诚表达、所留存的非理性净土也许只是错觉；哈贝马斯基于交往理性的公共领域仅仅是一种乌托邦理论；在拉康与荣格那里，个体潜意识与集体潜意识也能通过结构化的形式进行论述……然而，身处现代社会，甚至可能是现代社会衰退期的我们真的需要祛除一切神秘，走向“人之死”，彻底倒向感官刺激的诱惑，在包括私人情感、艺术审美在内的任何事物上都秉持实证主义、甚至是更激进的唯科学主义吗？万物皆可商品化，万物皆可被“系统”所囊括吗？也因此，我们都会安于如上背景下，“单向度的人”的单向度的生活吗？

也许，田中罗密欧正是为了提出前述那些关于现代性的质问，并想让读者反思现代人的境况。作为思考素材，他才借由丰富的知识储备搭建了这么一个复杂又多元的故事空间。又将玩家卷入这一meta意义上的宏大“传播游戏”之中。

在本作原本的企划之中，就被要求创作一种具备“著作性”的作品。然而，即便是21世纪初的当时点，文学也早已从传统的叙事结构之中脱缰而出。再现现实生活中，社会主体、自然科学、情感体验的现实主义-自然主义，浪漫主义-唯美主义，这些被类像世界所取代；而强调作者个人的主观体验的现代主义文学，近乎穷尽了可探索的现存结构；后现代主义对结构的反叛，又摧毁了前述的一切。在后现代之后，在它的废墟上，如何重建普遍价值——这便是当代文学所面临的挑战。

那么本作重建了什么价值？我认为这便是田中罗密欧所创作作品的一贯主题：“在价值的废墟上，再次站立，重获新生的力量”。——如同“重估一切价值”、“未经审视的人生不值得过”那般。

将现代性话题与时代背景下的人际交往话题，延伸至现实、我们所生活的世界之中吧。

在这个闭塞的时代，我们逐渐意识到《最后的现在》中所涉及的现代性问题，并不仅仅是学术的空中楼阁，也不仅是用于矫正行为规范的异托邦幻想。而是与我们的生活环境息息相关的现实。

在这个时代生活的人们都经历着各种各样的痛苦。如同百年前的茨威格那一代人对电报体裁感到的沉重压力那般——互联网与数据化时代迫使我们不得不作为收信方，半强制地接收着各种各样的压力：

像是宗多、门仓、笛子那样。随波逐流，伴随着社会性、舆论的正义以及民族主义之类的集体精神，乘风破浪，发泄着如同传统宗教观念一般的道德热枕。在主动服从主流价值、接受规训之中，真真切切地感受到自己的生命，并以此维系着精神活力的人们。与此同时，人们也害怕着自己因为“差异”，成为异类、成为被攻击对象。这也是最果中反复提及的同调压力。

像是战前忍一般，对现代性铁笼中工具理性对人的异化敏感的人。他们走向道德个人主义、相对主义，搭上实存主义或者后现代主义的便车，对自己设下了种种限制，逃进蒙昧之中，只求在心灵之中维持一片神秘主义的净土。

又或者像千鸟、南、战前的沙也加那般。用极端的实证主义、唯科学信仰阉割自己的感性，冷漠又麻木不仁。

甚至是像我这样，在短暂的人生之中便早已经历过上述的多次心境转变的人。

除此之外还有很多，但我并不打算逐个罗列。

在此之上，我想说的是：尽管生活在这个时代的我们，被迫收信、甚至是体验着各种痛苦与绝望。能够接触到《最后的现在》这份伟大的你我，仍是幸运的。更进一步的说，在《最后的现在》这场传播游戏之中，去思考、去感受、去构建新的联系，则是巨大的幸运。这意味着我们的理性思维仍未僵化，真挚的情感还未死去，生命活力也并没有衰退。这意味着我们还保有余力，可以去寻找、去触碰、去思考、去接纳其他伟大作品。这也意味着我们还留有对自我进行再生产，从而突破精神困境的余力——但这份伟大并不仅限于此处，也不仅仅是在ACG之中。如同本作对知性的礼赞一般，这份伟大归属于知性本身。《最后的现在》也只是这个世界的信息长河中的一块记忆碎片。

千千万万散落在世界之中的拼图碎片、形形色色的记录不断变换着存在形式。对于仅能活在当下的你我：生命之初不得不运用少量拼图碎片构建出认知世界的基本框架；在短暂的生命中，更多的碎片又能为我们带来更多的思考方式，从而涌现为更具效用的判断力，并铸造出更加坚韧的精神。——去拾取，去探索，并在主体与主体之间交换吧！！无论是向内、回归真诚的自我，还是向外、更好的面对世界。在各自不同的生命旅程中，无数自相矛盾的拼图碎片，最终会被配列为各自的人生。各有欠缺的人生拼图终将涌现为新的碎片。记录变换着形式，总有一天会被不知何人读取。被读取、理解后的情报，又被净化·再构筑后，再次被记录下来。并留下了新的拼图碎片。

千々に撒かれたパズルのピース。どうか、優しく配列されますように——