秘则为花 » 日志
身体的伦理

鉴于最近的一些事情，写一篇日志来正本清源：窝大攻壳才是无所不包、昔在今在永在的“人类圣经”。

顺带填坑，算是【身体伦理】的那个部分。

---

先说索绪尔的语言学，能指与所指。

通俗地讲，能指是我们交流时使用的符号，所指则是这个符号所指向的对象。比如，当我们说“一朵玫瑰”时，作为交流符号的“玫瑰”就是能指，而它指向的现实中的“玫瑰”则是所指。索绪尔认为，一个能指对应一个所指，或者说，一个词对应一个对象。

但是，拉康说，不对。所指是大于能指的，二者之间的隔阂不可消除。正所谓“言有尽而意无穷”、“不立文字”、“不可说”，语言总是匮乏的，意义在传递的过程中有所损耗，而这些损耗掉的部分便是“剩余”，它是不可接触的，具有不可入性（inaccessible）。这便是交流的无力。

那么，为什么会产生这种“不可入性”？

究其原因，“我”的意识被闭锁在“我”的身体当中，“我”永远不可能进入到另一具身体中去查看另一个意识的想法、看它的所指与“我”的所指有何不同。因此，“我”总是从一个外部的视角去观察另一个意识，从它的视角去推测它的想法，但这终究是“我”的意识而不是它的意识，是“我”认识中的它的想法而不是它的真正想法。“我”永远不可能去沟通另一个意识。

过去，在关于“身体与意识，谁才是第一性”的讨论，我们总认为意识是第一性，比如笛卡尔的“我思故我在”。但是，中世纪的经院哲学就曾提出过一个很有趣的问题：最终审判之后，如果我作为“灵魂”——一种属灵生物重生，那么我的存在状态是什么样的？我是以我青年时的面貌出现，还是以我死亡时的面貌出现？如果我是一个残疾人，我又是以残疾的状态出现，还是以痊愈后的状态出现？在这里，身体的重要性就浮现出来。胡塞尔晚期将“我思”改造成了“我能”，便是“自我”当中引入了一种身体向度、实践向度、物质向度。

身体具有时空属性，只能在此时此地存在，而不能在彼时彼地存在，依附于身体的人也就成为了这具身体——社会关系和历史关系的总和。物质决定意识，这便是马克思主义的人本观，也是舒尔茨所说的当代哲学四大趋向中的“肉体化/精神化”趋向。这从根本上说明了身体对我们来说为什么重要，也是攻壳要从shell的角度来讨论ghost的原因。

而“ghost”这个词其实具有双关的含义：它既是指莱尔的那本《ghost in the machine》中描述的“心灵”，也是指德里达的那本《Spectres of Marx》中所说的“幽灵”。这里的“幽灵”，便是哈姆莱特中的“幽灵”。它是灾厄的信使，在此世掀起杀戮却早已在此世失去了存在的物质之基。作为“幽灵”的素子也是失去身体的，这不仅是指她失去了狭义上的肉体，还有更广泛的物质存在，即她的社会关系、历史关系。素子是一个真正意义上的后现代的人，她如我们一样被抛入世界，孤身一人，永远无法触达另一个心灵。因此，她才自认为自己诞生于狄拉克之海，是那个不可观测的纬度，是仅凭人类形态永远无法触达的地方。关于那个无隔阂的地方，eva给了一条路，是橙汁之海与大白丽——人类补完计划与身体的融合。攻壳则给了另一条路，便是网络无限宽广和光与信息的未来了。